Всякий раз, когда меня просят ответить на вопрос “что такое квир?”, я чувствую секундную растерянность. Стоит ли мне отделаться простым определением из Википедии: “Квир (англ. queer) — собирательный термин, используемый для обозначения человека, чья сексуальность и/или гендерная идентичность отличаются от большинства”? Может нужно упомянуть политический дискурс и сказать, что квир - это протест, это несогласие, это выход за пределы бинарных иерархичных моделей? Что квир - это активизм? Что квир - это исследование своей идентичности? Это трансгрессия? Деконструкция? Или, что квир это еще и что-то повседневное: 

Все это заставляет задуматься о том, насколько квир глубоко пронизывает интерсубъективную реальность, что схватить ее в простом определении оказывается недостаточным, чтобы ее репрезентировать. Кроме того, детерминация квир субъекта зачастую оказывается в заложниках у противопоставления существующей цисгетеро- патриархальной системе. Хотя это и не является неверным, здесь может появиться ложное ощущение феноменологической нехватки: что останется в мире пост -патриархата, -колониализма, -капитализма, -расизма и -множественных фобий, ведь если нет системы, нет и ее оппозиции. Именно здесь хотелось бы отметить, насколько важным оказывается познание за границами нормативности, а не простое отстаивание места в уже предложенной системе. Квир как способ бытия является сложной разнообразной системой, которая постоянно развивается, имеет особенные черты на пересечениях с другими социокультурными аспектами и не перестает себя переопределять

К сожалению, тенденции сегодняшнего восприятия квир людей таковы, что эти группы интенционально маргинализированы. А если субъект находится на точке пересечения с другими формами угнетения, то его существование выталкивается за пределы восприятия этого субъекта как Другого в феноменологическом смысле до “другого” как “чужого”. Это происходит вовсе не потому, что субъективная реальность одного не может быть познана через признание Другого, если этот Другой маркирован как “квир”. А потому что система намеренно кодирует такого Другого в качестве “маргинального”, чтобы через инструменты политического исключения, в центре, или как можно ближе к центру, оказывались только определенные группы людей. Печать “инаковости” не просто дает возможность изолировать целые пласты социальных групп, но, что еще важнее - ставить их в подчиненное положение, где посредством сети социальных институтов эти “другие” будут эксплуатированы во благо капитализма. Для того, чтобы управлять такой иерархичной системой необходима не только обширная система контроля (особенно подробно описанная в работах Мишеля Фуко), но и активный отказ от приближения, узнавания, взаимодействия с “другими”. Парадоксальная необходимость иметь инструменты для вычисления “чужих” и активные действия в сторону сведения к минимуму их видимого присутствия, оказывают непосредственное влияние на разобщение квир сообщества, ведь создают ложное ощущение, что кроме оппозиции системам угнетения за этим ничего не стоит. 

В данном контексте является важным отметить то, что необходимым условием процветания, увеличения разнообразия и развития квир культуры является погружение в изучение и осмысление всех оттенков за пределами искусственно созданных бинарных оппозиций мужчина-женщина, запад-восток, город-природа, человек-животное, гетеросексуальный-гомосексуальный, белый-цветной и тд. Но под “изучением” здесь не должно пониматься некое “объективное знание”, потому что любая попытка определить и ограничить квир в заранее определенных границах сама по себе является проявлением власти, которая сохраняет свое влияние за счет помещения социальных групп в определенные категории [угнетения]. Пока квир понимается как простая категория, тэг, знак инаковости, субъекты, означиваемые как таковые, будут автоматически зачисляться в маргинальную группу. Колониальная культурная гегемония совершает попытки конструирования квир как знака с одним единственным означающим - несущий опасность чужой.

Такое редуцирование стирает возможность заметить комплексное разнообразие квир культуры и в этом контексте квир сообщество, удивительным образом, разделяет судьбу многих групп не только на социальном уровне, но даже природном. Здесь речь могла бы пойти, конечно же, о биополитике гендера, или, об антропоцентризме, который приводит к беспрецедентной эксплуатации животных, или в целом о плачевном экологическом положении планеты, которая работает на износ ради прибыли компаний. Однако, на первый взгляд неожиданным образом, параллель проходит еще и через Царство Грибов. И вовсе не потому, что грибы последние годы являются ярким квир-кодом.

В своей работе “The Science Underground: Mycology as a Queer Discipline” микологини Патрисия Кайшиан и Асмик Джулакян не только обращаются к биологии грибов для того, чтобы показать небинарную и крайне разнообразную природу этих организмов, но и описывают то, как микология подвергается системной дискриминации.

Микология — это наука о грибах, которая, как утверждают исследовательницы, по своей сути бросает вызов устоявшимся научным парадигмам и разрушает преимущественно бинарное восприятие растений и животных, двуполых систем спаривания и дискретных организменных структур. Для продуктивной работы по изучению грибов требуются ненормативные и мультимодальные методики, потому что “классический” научный взгляд не продвигает эту науку вперед. Именно в отношении микологии существует термин - микофобия, которая проявляется на системных уровнях: недостаточность финансирования по изучению грибов, не смотря на то, что они являются отдельным царством; микологические лаборатории обычно помещаются в отдел или подотдел, специализирующийся на патологии растений и/или лесов; агрессивный, часто эйблистски кодированный язык, используется для означивания грибных организмов и самой науки в целом.

Через исследование микологии в рамках квир-теории, Кайшиан и Джулакян показывают, что на уровне организмов именно грибы являются воплощением квирности. Они не вписываются в понятия бинарных гетеро нормативных категоризаций, поскольку обладают характеристиками, общими как для растений, так и для животных, чем подрывают преобладающее бинарное представление о природе. Редко встречаются грибы с только двумя биологическими полами, тогда как некоторые, например Schizophyllum commune, могут иметь до 23 000 типов спаривания.

Угнетающие цисгетеро патриархальные системы и догматическое научное мышление создают трудности в различении и признании того, что не соответствует установленным нормам. Институты, которые систематизируют знания, рассматривают квир-тела как угрозу, считая их менее "подходящими" и функциональными, подобно микофобному языку. Это отражается в том, что микология включается в подразделы патологии в области экосистемных наук, что показывает влияние институционализированного понимания разнообразия не только грибов и их жизненных проявлений, но и других организмов, включая людей.

Квирность рассматривается как девиация от доминирующих культурных сил, аналогично отчуждению грибов в западных научных исследованиях. Что не удивительно, ведь ни то не другое структурно не существует по иерархичным принципам. У мицелия (корневища гриба) не существует одного центра, в нем нет основного корня, вся его система состоит из запутанных разветвленных тонких корней. Такая ризоматическая структура в естественном мире характеризуется тем, что корневище расширяется под землей горизонтально. Вместо того, чтобы расти как единый и автономный организм, оно состоит из нескольких надповерхностных растений, которые являются частью взаимосвязанной корневой системы. Корневищный стебель разрастается в разных направлениях и множественными расширениями, где все элементы системы оказываются равными в своей автономии, но не разобщенными.

Биологические характеристики ризомы были впервые применены к философскому ландшафту Жилем Делезом и Феликсом Гваттари. Описанные ими принципы, такие как множественность, отсутствие единого центра, гетерогенность и связь всего со всем, составляют суть ризомы как символа постмодернизма и дают основания для того, чтобы утверждать, что применение ризоматической модели в исследовании квир культуры является крайне продуктивным путем.

В данном тексте далее будет рассмотрено, каким образом именно форма ризомы является онтологическим базисом квир бытия в целом и для Беларуси в частности. А также будет проанализировано, каким образом современное квир искусство может является отражением ризоматической квир природы, лежащей в основе связей в беларуском квир комьюнити.

Основу европейского мышления определяет наличие бинарных оппозиций, которые являются прочным фундаментом для иерархичной структуры власти институтов, оперирующих не в пользу квир людей. Социальные барьеры в разной степени регулярно оказывают сильное давление на сообщество с уклоном на его маргинализацию. Беларусь не является исключением. В том числе, находясь под колониальным давлением со стороны России, которая является одной из самых неблагоприятных для стран для проживания для ЛГБТК+ людей, проблемы, с которыми сталкивается беларуское квир сообщество сегодня постоянно прогрессируют. Так, например, вслед за принятием в России закона о “Пропаганде ЛГБТ”, возможность создания аналогичного закона стала активно обсуждаться и в Беларуси, а также резко произошел рост языка вражды и трансфобии в медийном поле.

В отношении таких репрессивных систем, перспективным представляется метод деконструкции, предложенный Жаком Деррида в своей работе “О грамматологии”. Деконструкция предполагает вскрытие ранее существовавших несоответствий в некоторой устоявшейся структуре, которого можно добится при помощи рассматривания “под увеличительным стеклом” частей этой структуры для выведения нестыковок. Указывая на эти недостатки, делая их видимыми, можно произвести деконструкцию: ведь именно скрывание несоответствий позволяет даже самой несовершенной, но выгодной для определенных субъектов, структуре прочно держаться; это незамечание недостатков работает как скрепляющий элемент конструкции, который достаточно лишь убрать, она сама рассыпется. Это позволяет не направлять дополнительные силы на отрицание или разрушение старого, а на выявление неточностей. В этом помогает анализ того контекста и тех истоков, где было изначально сформировано какое-либо высказывание, чтобы можно было произвести “игру текста против смысла”.

Однако, за деконструкцией иерархичного порядка, стоит еще более сложный процесс - становление-квир, который является неотъемлемой частью конституирования новых форм бытия, не подчиненных ограничивающим бинарным оппозициям. Эти формы, в философии Делеза и Гваттари, касаются изменений, которые мы совершаем в “действии”; это события, создающие новые возможности для теоретической и практической жизни. Субъект же является следствием чистого опыта, где происходит “событие” восприятия, и именно благодаря нему воспринимающий определяет себя как отдельный субъект, но только на мгновение.

Становление-я есть само-в-процессе; это совокупность самостей и субъективностей, которые одновременно создают и создаются своей средой. Делёз и Гваттари открывают пространство, в котором действие оказывается основой бытия, определяя, что именно то, что мы “делаем”, способствует нашей идентичности, а не то, чем нам приписано “являться” в цис- гетеро- патриархальной системе. Не просто являться квир, а становиться-квир будет процессом субъективации, посредством которого идентичности создаются посредством самих их выражений. Бесконечная флюидность становления-квир и множественность связей интерсубъективных отношений в квир сообществе, представляет собой суть квир бытия, которое по своей самости не определяется нормами, посредством которых власть предпринимает попытку “урегулировать” то, что представляет угрозу для созданного порядка.

Начиная с работы “Анти-Эдип” и продолжая в тексте “Тысяча плато”, философы критикуют принудительную нормативность производимых субъектами действий в капиталистическом, институционально буржуазном дисциплинарном обществе. В данном контексте именно квирование бытия может быть рассмотрено как одна из форм продуктивного, творческого и концептуального подхода к производству действий анти-иерархической природы. В этом смысле мне представляется, что даже непосредственной сфокусированной работы в сторону деконструкции самих властных системах угнетения, они не выдерживают концептуальной силы связей, построенных не на подчинении, а на союзничестве и поддержке.

Здесь стоит отметить, что Делез и Гваттари в своих работах, обращаясь к квир-идентичностям, утвержают, что любые классификации мгновенно ограничивают их возможные выражения и уклоняются от любой терминологии, связанной с сексуальностью, полагая, что «именование» или категоризация сексуальности способствует конструированию мажоритарных идентичностей. Неуклонно указывая на множественность сексуальностей и гендера, Делёз и Гваттари пытаются нейтрализовать эти специфические различия между субъектами, которые по их словам “угрожают” введением иерархии и дискриминации. Я был:а бы склонна согласиться с данным утверждением в условиях мира пост-репрессивных систем, однако, не вижу это эффективным в существующем порядке, где маргинализация ЛГБТК+ людей происходит именно посредством системы запретов на самовыражение, определение своей идентичности через ее лингвистическую артикуляцию и производство гендерно перформативных действий не вписывающихся в цис- гетеросексуальную матрицу. Кроме того, стоит отметить недостаточность осведомленности авторов о фаллоцентрическом уклоне философской мысли, о чем свидетельствует использование ими концепции становления-женщиной без удовлетворительной ссылки на опыт тех, кто занимает эти субъектные позиции. Хотя существуют разногласия между Делезом и Гваттари, а также теоретикессами-феминистками, я считаю, что их философский метод имеет непосредственное приложение к гендерным и квир исследованиям. Точно так же некоторые из самых ярких критиков Делёза и Гваттари, как Рози Брайдотти и Элизабет Гроц, также являются их самыми большими союзниками в разработке феминистских интерпретаций, интервенций и повторных присвоений концепций философов, что является вдохновляющим примером критического осмысления и плодотворного применения обсуждаемых теорий.

Философская рамка Делеза и Гваттари представляется мне интересной в связи с разработанными ими концепциями “становления” и “ризомы”, которые я буду рассматривать в отношении квир дискурса с фокусом на беларуское ЛГБТК+ сообщество с целью выявления продуктивных форм работы с режимами угнетения. В условиях, когда политическое состояние страны находится в той точке, из которой влияние на различные институты оказывается практически невозможной не только для работы с неравенством в целом, но и тем более для развития беларуской квир культуры, ризоматика как метод оказывается плодотворной теоретической рамкой для осмысления ценности тех инструментов, которые имеются сейчас, и выявления новых форм взаимодействия в сообществе, которые позволят беларуской квир культуре продолжать развертываться. Такой подход открывает пространство для изобретения новых форм бытия и смысла через установление связей между дисциплинами (в данном случае: философии, искусства и квир теорией) и преодоление гипотетических границ между теорией и практикой.

Итак, в своей книге “Тысяча плато: Капитализм и шизофрения” Делез и Гваттари используют метафору ризомы для обозначения становления. Как уже было сказано ранее, в естественном мире корневище — это тип растения, которое расширяется под землей горизонтально. Вместо того, чтобы расти как единый и автономный организм, корневище состоит из нескольких надповерхностных растений, которые являются частью взаимосвязанной корневой системы. Эта метафора противопоставляется «древесной» модели роста или росту дерева: “Бинарная логика — это духовная реальность дерева-корня”. У дерева также есть корни, которые растут горизонтально, но все эти корни относятся к одному биологическому организму, что способствует вертикальному, а не горизонтальному росту. Корневищный стебель разрастается в разных направлениях и множественными расширениями, никогда не относясь к центральной точке.

В теоретическом ландшафте термин «ризоматический» относится к процессу теоретического исследования, в котором вместо фундаменталистского представления о построении знания с нуля — древовидной схемы, децентрируется линейная конструкция знания. Как активная и продуктивная сила, ризома указывает на то, каким образом наш опыт, связи, которые мы устанавливаем с другими телами, и идентичности формируются и оказываются взаимосвязанными. В том числе, с различными нормами и системами власти.

В целях лучше понять концепцию ризоматических соединений, Делез и Гваттари разработали 6 принципов, через анализ которых станет возможным показать признаки ризоматической природы квир сообщества.

#1. Принцип соединения

Первый принцип соединения утверждает, что каждая часть системы связана с другой частью любым возможным способом: “Любая точка ризомы может — и должна быть — присоединена к любой другой ее точке”. Здесь различные отношения субъектов друг к другу, включая биологические, политические, экономические и другие, соединяются разнообразными способами кодирования.

Когда мы говорим о беларуском квир искусстве, мы говорим о точках соединения этих связей. С одной стороны, могут вестись споры о том, чему мы можем давать статус квир искусства: это будут политизированные высказывания через арт форму, это будет произведение, созданное квир субъектом, или это нечто, что воплощает в себе непосредственное активное выражение и беларуской и квир идентичностей и опытов с ним связанных в определенной форме? Мы можем увидеть, как много конфигураций существует для таких определений, и все они будут верны в на тех или иных отрезках сети. Именно в точке осознания того, как опыты кодируемые в различных формах могут быть соединены в разных пропорциях, в разных временных и пространственных промежутках и с разной степенью чувствования их влияния на производство культурных объектов, реализуется принцип соединения.

Здесь также стоит обратить внимание на то, что не только пересечения всегда есть, но и то, что они всегда возможны. У каждого элемента есть всегда потенциал сформировать связь с любым другим элементом. Это дает позитивную перспективу к тому, что даже существуя в искусственно созданных репрессивных рамках, у каждого элемента ризомы всегда есть возможность создавать те или иные формы действия и продуктов этого действия.

Именно принцип соединения оказывается особенно важным в условиях, когда политическая эмиграция является большой частью реальности. Не смотря на фрустрацию, вызванную географическим разобщением, осознание неразрывной связи субъекта с другими в этой ризоматическоой системе, оказывает помощь в творческом приспособлении к новым формам реструктуризации реальности. Это позволяет концептуально подойти к вопросам о том, как непрерывный процесс становления-квир может протекать в измененных условиях, оставаясь в контакте с другими и создавая новые и новые связи.

#2. Принцип неоднородности

Неоднородность определяет, что ризома - есть связь между вещами разной природы, где каждый элемент сохраняет свою индивидуальность, пока он остается автономным. Даже если два элемента кажутся очень похожими и практически неотличимыми друг от друга, они остаются двумя отдельными элементами.

Этот принцип хорошо иллюстрирует квир природу субъектов, которые с одной стороны взаимосвязаны друг с другом, благодаря чему возможно их развитие через контакт и познание себя через Другого, а с другой стороны, остаются абсолютно уникальными. Гетеропатриархат предлагает жесткие бинарные рамки, которые было бы несложно соблюдать, будь это возможным разделить 8 миллиардов человек на два “вида”. Квир природа существует на спектре, который в том числе не стоит представлять как двумерный. Квир идентичности намного лучше справляются с осознанием неоднородности, хотя этот принцип нельзя не применить и к той бинарной системе, которая предлагается как подходящая для этого общества модель. “Тотальных” цисгендерных гетеросексуальных идентичностей также мало, как и любых квир конфигураций, что, конечно, представляется сложным обнажить в условиях необходимости исполнять роли, для того, чтобы оставаться в ближе к “центру” и не оказаться в ряду с маргинализованными индивидами.

#3. Принцип множественности

В иерархии всегда существует один главный центральный элемент и все сводится к нему. Иерархическая структура не выходит за пределы этого подхода - вместо одного стержня становятся два, из двух - три, но это по-прежнему определенное единство ("двуединство", "триединство").

В отличие от этого, ризома предполагает переход к множественности, где все части связаны друг с другом, затем эти с другими, а эти другие с большим числом других. Здесь сразу присутствует множество, а "один", "два", "три" или "десять" - всего лишь частные случаи. Кроме того, следует отметить, что само единство также является частью множества: это не просто объединение "я" и "ты" в "мы", а также "я", "ты" и еще "мы" (и наши взаимоотношения, которых здесь не менее трех): “У множества нет ни субъекта, ни объекта, есть только определения, величины, измерения”.

Таким образом, вид субъективности, предлагаемый ризомой, не единичен, а множествен, населен радикально конститутивной и продуктивной инаковостью, где ризоматический квир-субъект находится в состоянии множественности, зависящей от изменчивого тела, что предполагает постоянное переустройство самости, выходящее за рамки стабильности. Не имея ни центра, ни структуры, ни единства, ризома существует в интенсивном (и интенсивно продуктивном) состоянии беспорядка или становления, что делает невозможным обобщение посредством единичного акта репрезентации, так как она мыслима только через понятие множественности, которое разрушает единство субъекта и фиксированные значения логики.

#4. Принцип а-означающего разрыва (или принцип не-значащего разрыва)

В нем говорится, что корневище никогда нельзя сломать. Если одна из его частей прервется, то она продолжит свое движение по другому пути или будет детерриторизирована и изменит свою функцию, но всегда останется. Этот принцип возвращает нас к автономии узлов и означает, что ризома может расширяться из любой отдельной точки, независимо от ее значения или значимости.

Именно это свойство ризомы является одной из ее сильнейших частей, ведь благодаря нему “мы никогда не можем отдаться дуализму или дихотомии”. Квир сообщества в разных обществах, регулярно подвергаются нападениям, разрывам и попыткам уничтожить связи, то так как каждая часть имеет свою собственную сборку в ризоматическом взаимодействии, они продолжают существовать.

#5-6. Принцип декалькомании и картографии

Калька - это копирование, воспроизведение. Важно различать повторение и вопроизведение (даже если каждый день сменяет ночь, это всегда разные дни и разные ночи), поскольку повторение может привести к созданию чего-то нового, в то время как воспроизведение является чем-то уже существующим: “Логика дерева состоит в калькировании чего угодно, что дано нам уже готовым, начиная со сверхкодирующей структуры или поддерживающей оси”. Дерево, иерархизирующее кальки, кардинально отличается от ризомы, которую философы представляют в виде карты.

Карта является противоположностью воспроизведению. Она всегда представляет собой путь и ориентирована на эксперимент и поиск новых направлений. Делез и Гваттари предлагают рассматривать философию не как простое копирование мира (описание того, что уже существует), а как стремление к новым путям и решениям для новых проблем, открывающих неизведанное. Карта открыта и способна соединяться во всех своих измерениях, она может быть разорвана, перевернута и приспособлена к различным сборкам, будь то индивидуальные, групповые или общественные. Вы можете войти в любую конкретную точку, но вы не можете проследить ее, потому что она не имеет конца.

Таким образом мы видим, что ризома – это анти-иерархичная система взаимодействия, которая тем не менее онтологически не существует как лишь противостояние системным иерархиям. Это скорее побочное ее свойство. То, что имеет ризоматическую природу наполнено концептуальными, творческими формами бытия, которые в своей сложной структуре имеют “внешние проявления” как продукты этого комплексного взаимодействия: их можно представить в виде произведения искусства или политического действия.

В условиях политического положения Беларуси и цисгетеро патриархальной матрицы современного общества, ризоматическая природа квир позволяет сообществу не только продолжать свое существование, но и постоянно производить активные действия, утверждающие квир-существование. Именно отсутствие иерархичной структуры стало самым большим подарком для беларуского квир сообщества, ведь даже в условиях уничтожения ЛГБТК+ организаций, репрессий в отношении отдельных людей, введение запретов, тотальное цензурирование медиа и вынужденная миграция, квир сообщество каждый раз пересобирается по принципу а-означающего разрыва и через сеть множественных связей создает и переосмысляет все новые формы своего бытия.

В дискуссии о методах ризоматического становления Элизабет Гроц исследует отношения между философией и искусством, задавая вопрос о том, как философия может работать с искусством, не принимая его исключительно как объект. Преследуя философские и социальные проявления искусства как дискурса, подобно Делезу и Гваттари, для которых отношения между философией и художественной практикой включают способы, которыми эти отношения создают смысл и знание через их пересечения, Гроц признает искусство формой становления, посредством которой картины, перформансы, литературные тексты и музыка воздействуют на мир. Они создают значения и материальные реальности, которые сначала делают видимыми, а затем бросают вызов политическим системам, культурным нормам, географии и эпистемологии вокруг нас. Она пишет:

В этом контексте философы разделяют взгляд на то, что философия должна воздействовать на мир. На самом деле последняя совместная работа Делеза и Гваттари «Что такое философия?» читается как своего рода манифест, провозглашающий, что философия должна быть творческой, что она должна быть живым процессом, задающим вопросы и ставящим проблемы, выходящие за рамки прежних концепций. Делез и Гваттари требуют, чтобы она была подотчетна внешнему миру, призывая к деятельности. Они побуждают нас рассматривать философию — и искусство, и науку — с точки зрения того, что она может сделать и изменить, а не с точки зрения определений или просто описательных терминов.

Делез и Гваттари используют уникальные концепции восприятия и аффекта для описания воздействия искусства на окружающую среду, так как объекты искусства и художественные практики участвуют в конструировании альтернативных знаний, значений и субъективностей в материальном мире. Хотя Делез и Гваттари проводят различие между философией и искусством, они не рассматривают каждую из них как фиксированную дисциплину, а вместо этого показывают, что они вместе представляют собой силы жизни, участвующие в различных процессах становления посредством событий, которые они создают.

То есть они демонстрируют, что философия является активным и продуктивным средством воздействия на окружающую среду: мышление, теоретизирование создает жизнь. Благодаря собственному стремлению переформулировать и разрушить нормативные метафоры, системы знаний и философский канон, Делез и Гваттари считают себя ответственными перед дискурсами власти, которые поддерживают иерархии гендера, сексуальности, расы и класса. Здесь их интересует не то, что означает философия, а то, что она делает; что она позволяет или приводит в движение.

Концепции восприятия и аффекта Делеза и Гваттари обеспечивают отправную точку для взаимных отношений между философией и искусством, демонстрируя потенциальные возможности для социальных и политических трансформаций, что предполагает производство воплощенного знания, в отличие от того, что является текстовым или теоретическим в отдельности.

Проект выставки беларуского квир-арта [ня]блытаныя сувязi является попыткой воспроизвести в около-материальной форме ризоматическую природу квир бытия.

Придерживаясь вышеописанных принципов ризомы, был сформирован колл для участия:

• Тема: квир бытие;
• Форматы объектов, которые могут быть представлены на выставке: любые, которые могут быть оцифрованы или изначально представлены в дигитальном виде. Не было создано никаких ограничений для того, чтобы можно было увидеть, какие формы искусства квируются беларус:ками - рисунок, текст, музыка, видео-арт, скульптура, коллаж, граффити, вышивка, одежда, зин, керамика, комикс, и тд;
• Сбор работ: колл распространялся не только посредством размещения информации через локальные чаты различных беларуских квир проектов, но и через инструменты социальных сетей ТикТок и Инстаграм для того, чтобы приглашение к участию могли увидеть и те, кто мало знаком с активностями беларуского квир сообщества.

Именно такой формат позволил собрать работы-свидетельства квирования жизни беларус:ок, которые в свою очередь являются воплощением корешков бесконечной ризоматической сети.

Расположение работ на выставке воспроизводит неоднородную форму ризомы: все работы связаны между собой концептуально, но не непосредственно. Они не были созданы под предложенную тему, они лишь были собраны в одном пространстве, чтобы приобрести свою внешнюю форму, которая теперь получит новые смыслы и интерпретации во взаимодействии со внешним миром. 

[ня]блытаныя сувязi существуют за пределами иерархичных систем, и отсутствие этих систем делает эти связи более прочными и долговечными. Они могут долго таиться под землей, все больше и больше расширяясь горизонтально, но когда появляется возможность, знаки этой деятельной жизни могут быть овеществлены на поверхности, которая в случае данной выставки приобрела форму дигитализированной страницы. Концептуальный смысл работ, заложенный каждым субъектом, резонирует с новыми появившимися в этом поле работами, формируя все новые и новые смыслы в пространствах между точками пересечения, которые никогда не являются конечными.

На страницах выставки и промежутках переключения между работами, можно увидеть самую разнообразную интерпретацию квир бытия. Одни работы буду глубоко личными, другие будут облекать в артистичные формы выражения политических высказываний, третьи будут фиксировать повседневность, которая по своей сути является знаком квир бытия

В каждой из представленных работ можно разглядеть ту самую множественность связей, освещающих деятельную жизнь. Она, хоть и постоянно трансгрессирует, никогда не перестает быть. А точнее - становиться. Это именно то, что всегда было до, существует сейчас и будет продолжаться после искусственно навязанных иерархий. Каждая из работ по своей сути представляет собой путь становления-квир в своем бытие, где каждый момент - это промежуточное звено, лиминальное пространство становления, которое никогда не достигает конечного пункта назначения, а вместо этого снова и снова воссоздает себя.

Так же как Делёз и Гваттари указывают на меняющееся «я» и его потенциальные возможности действовать в создании смысла через концепции активности и движения, мы видим как каждый “корешок” ризомы в беларуском квир сообществе является участником построения множественных выражений квирности.

Таким образом мы видим, что не смотря на всю важность активной работы над деконструкцией текущих репрессивных систем, в те моменты, когда эта работа оказывается особенно сложной из-за усиления модусов угнетения, у беларуского квир сообщества есть самое сильное орудие: никогда не прекращающийся процесс становления-квир, который протекает во множественных формах, в тесной связи с Другими и никогда не может быть остановлен в связи с тем, что его ризоматическая структура не поддается разрыву.

Список использованных источников:

1. Alcoff, Linda Martin. “Cultural Feminism v. Post-Structuralism: The Identity Crisis in Feminist Theory.” Signs Spring (1988): 405-436.
2. Braidotti, Rosi. Metamorphoses: Towards a Materialist Theory of Becoming. Cambridge: Polity Press, 2002.
3. Braidotti, Rosi. Patterns of Dissonance: A Study of Women in Contemporary Philosophy. Polity Press, 1991.
4. Cheng, Annie Faye. “Queer Mycology”. Smallhold, 02 Feb. 2023,  https://smallhold.com/blogs/blog/queer-mycology
5. Conley, Verena Andermatt. “Thirty-six Thousand Forms of Love: The Queering of Deleuze and Guattari”. In Deleuze and Queer Theory, edited by C. Nigianni and M. Storr, Edinburgh University Press Ltd, 2009.
6. Deleuze, Gilles, and Parnet, Claire. Dialogues. Columbia University Press, 2007.
7. Grosz, Elizabeth. Chaos, Territory, Art: Deleuze and the Framing of the Earth. Columbia University Press, 2008.
8. Kaishian, Patricia, and Djoulakian, Hasmik. “The Science Underground: Mycology as a Queer Discipline”. Catalyst: Feminism, Theory, Technoscience, Purdue University, 2020.
9. Kemp, Jonathan. “Schreber and the Penetrated Male”. In Deleuze and Queer Theory, edited by Chrysanthi Nigianni and Merl Storr, Edinburgh University Press Ltd, 2009.
10. Nigianni, Chrysanthi, and Merl Storr, eds. Deleuze and Queer Theory. Edinburgh University Press Ltd, 2009.
11. Schuller, Kyla. The Biopolitics of Feeling: Race, Sex, and Science in the Nineteenth Century. Duke University Press, 2018.
12. Делез, Жиль, и Гваттари, Феликс. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Москва: Астрель, 2010.
13. Делез, Жиль, и Гваттари, Феликс. Что такое философия? Перевод с французского и послесловие С. Зенкина. Москва: Академический Проект, 2009.
14. Гребенникова, Виктория. “Блиц-интервью о квир-искусстве в Беларуси”. MAKEOUT, 7 февраля 2022, https://makeout.space/2022/02/07/blic-intervju-o-kvir-iskusstve-v-belarusi.html
15. Фуко, Мишель. История безумия в классическую эпоху. Москва, 2010.